Нужно ли нам движение за мир в наше время, когда люди снова выходят на улицы?
Безусловно.
Нужна ли нам дипломатия и диалог между воюющими странами?
Безусловно.
Нужны ли нам усилия по прямому личному обмену с другими странами, культурами и этническими группами, нужны ли нам, например, побратимство городов, школьные обмены, туризм, способствующий миру? Конечно. Например, побратимство городов, школьные обмены, туризм, способствующий укреплению мира?
Конечно.
А нужны ли нам я, нужны ли нам люди, которые работают над собой, культивируют идеалы, реализуют идеи, развивают ценности, становятся социально эффективными?
Прежде всего.

В этой статье я ставлю на первое место обычного гражданина. Ведь как часто я слышу: “Как частное лицо, Вы ничего не можете сделать”, “Вам придется идти в политику”, “Нас, граждан, никто не воспринимает всерьез, наши интересы не интересуют тех, кто наверху”. Это чувство, своего рода бессилие, возникает слишком легко, особенно когда Вы сосредотачиваетесь на роли политики и средств массовой информации, коррупции в бизнесе и судебной системе и многом другом.

Именно поэтому подход к душевно-духовному миру имеет такое огромное значение. Не в смысле бегства, а в смысле конкретного изучения, культивирования богатой содержанием медитации, практики упражнений для сознания и более глубокого исследования того, как материальный мир связан с посмертным миром умерших и даже с чисто духовным миром – назовите его небесами, девачаном, творческой любовью.

В наше напряженное время, когда многие люди также обременены проблемами со здоровьем и психологией, мне кажется почти немыслимым, что можно развивать перспективы, мужество и силу действовать, не обращая внимания на духовную и психическую личность и ее потенциал для развития. Какой источник вдохновения Вы выберете – дело индивидуальное. Я считаю, что священные писания религий, Евангелия, Бхагавадгита, труды духовных исследователей, таких как Хайнц Грилл или Рудольф Штайнер, восточных учителей, таких как Шивананда или Шри Ауробиндо, великих мыслителей и философов, таких как Гете, Шиллер, Фихте, Достоевский – и это лишь несколько примеров – являются подходящим чтением для оживления и развития души внутри нас. Поскольку речь идет о глубоких, нематериальных ценностях и наполненных мудростью описаниях, они сразу же дарят надежду и свет.

Сейчас я представлю Вам простое упражнение, упражнение для души или осознанности, которое каждый может выполнять на природе или дома. Это наблюдение за природой, в данном случае – за растениями.

Я выполняю это в три этапа.

Я стою или сижу перед растением или деревом. Возьмем для примера куст розмарина. Сначала я внимательно рассматриваю это растение, ветки, иголки, форму, цвет. Я представляю, как бы созерцал это растение художник, если бы хотел его нарисовать. Созерцание происходит в течение нескольких минут, спокойно, начиная снизу и поднимаясь к верхушке куста. Это не что иное, как внимательное наблюдение. Все ассоциации и мысли о том, что я уже знаю об этом растении, например, здесь неуместны; я возвращаюсь к спокойному созерцанию.

На втором этапе я закрываю глаза и как можно точнее восстанавливаю увиденное. Я мысленно восстанавливаю куст розмарина внутри себя. Я делаю это в течение двух-трех минут. Если в конце концов я снова открою глаза и посмотрю на растение, то, возможно, – по крайней мере, после повторения этого процесса в течение нескольких дней – я смогу воспринимать розмарин как живой, почти приближающийся ко мне как к наблюдателю.

Теперь следует третий и самый сложный шаг. Я добавляю к наблюдению вопрос, который я ставлю перед собой как исследовательский: “Какие вещества действуют на это явление?” или “Каковы силы мудрости?”. Теперь необходимо отбросить все интеллектуальные соображения, которые приходят мне в голову, и положить это предложение перед собой, как предложение для медитации. Вы можете представить его немного в стороне от Вашего лба – “Какие субстанции действуют на это явление?”. Я остаюсь в спокойном созерцании куста розмарина и в то же время во внимательном созерцании отдельных слов предложения.
Через несколько минут я заканчиваю упражнение.

Как правило, после одной, даже двух или трех практик не всегда есть результат или ответ на вопрос. Это неважно, я принимаю это и практикую каждый день в течение долгого времени. Если Вы будете так поступать, то через некоторое время Вы будете испытывать ощущение как ответ, а не ответ словами, и более глубокие отношения с природным явлением, на которое Вы смотрите, обязательно вырастут.

Какое отношение это имеет к миру?

Я предлагаю тому, кто хочет выполнить это упражнение для души, обратить свой взгляд на растение, а также на себя после созерцания. Как правило, отчетливо ощущается, что в сфере вокруг растения, а также в самом практикующем, наступило спокойствие, своего рода умиротворение. В процессе практики происходит нечто, что я бы описал как очень активный отказ от всех эмоций, возникающих волевых импульсов и мыслей, не относящихся к созерцанию. Наше сознание постоянно сопровождается бессознательными течениями, которые поднимаются на поверхность. Активно и спокойно поставить их на место и сконцентрироваться исключительно на задаче созерцания – это постоянный труд, фактически постоянное разграничение существенного и несущественного. Отношения между мной и объектом созерцания становятся свободнее и ярче. Можно сказать, что я приучаю себя к этому занятию, я воспитываю свое сознание, не превращая это в принуждение. Отвергая все, что бессознательно течет вверх, и постоянно поднимая себя к вниманию, я проявляю высокую активность в своей душе. Результатом этого процесса является рост осознанности и ощущение покоя.

Если Вы хотите углубить это упражнение для души, Вы можете прочитать и изучить его в книге “Упражнения для души” Хайнца Грилла.