По предложению одного из читателей форума я публикую следующее интервью на тему «В поисках счастья», которое вышло в эфир 31 декабря 2025 года на радиостанции «Контрафунк». В нём Сюзанна Герлах задаёт доктору Бернду Хельге Фричу несколько интересных вопросов, которые волнуют людей, ищущих смысл жизни.
Беседа протекает в приятной атмосфере; у меня сложилось впечатление, что эти два человека хорошо натренированы в ведении диалога и вежливого, уважительного обмена мнениями. Вопросы г-жи Герлах, на мой взгляд, заданы умно и динамично, с постоянным учетом высказываний собеседника и с тонким чутьем того, что именно может особенно заинтересовать слушателей.
Моя цель состоит в том, чтобы все читатели и слушатели, которые ещё находят в себе силы внимательно прослушать почти часовое интервью, самостоятельно проанализировали и исследовали тему мышления или отсутствия мышления.

Г-н Фрич поднимает тему того, что поиск счастья во внешнем, материальном не может принести человеку удовлетворения. Его подход к решению этой проблемы, сформированный под влиянием дзен-буддизма, заключается, прежде всего, в том, чтобы научиться «не думать». Мышление, по его мнению, разъединяет мир, разделяет его и приводит к утрате единства.

При внимательном прослушивании интервью мне становится ясно, что в нашем обществе существует некоторая путаница в отношении понятия «мышление». Ближе к концу беседы господин Фрич также употребляет выражение «интеллектуальное мышление». Известно, что именно оно — как раз потому, что не стимулирует и не обогащает нашу эмоциональную и чувственную жизнь — может оказывать утомительное и изнурительное воздействие. Однако есть ещё кое-что, о чём, как ни удивительно, господин Фрич упоминает на своём сайте, но о чём он здесь, в беседе, вообще не говорит. Он называет это «измерением, из которого проистекают все творческие мысли» и с которым каждый человек может сознательно установить связь.

Поэтому вызывает удивление, что господин Фрич в этом интервью делает такие заявления, как

• «Спасение — это отсутствие мыслей. Так говорят все великие учителя мудрости». (19:33–19:39)
• «Есть одна цель, которой мы никогда не сможем достичь в полной мере в жизни, — это связь с духовным миром». (21:20–22:00)
• Кроме того, он говорит об этом мире как о мире майя, который необходимо преодолеть.

Лично я не согласен с этими утверждениями, поскольку мне известны пути духовного развития и философии, которые, напротив, ставят мышление в центр и рассматривают его творческий потенциал — созидание посредством работы с мыслями вплоть до воплощения задуманного — как истинную духовную движущую силу человека. Достаточно вспомнить Сократа, Рудольфа Штайнера, Канта, Шри Ауробиндо, Гете и Фихте. Аналогичным образом, для исследователя духа Хайнца Грилля, который сегодня живет и преподает в Италии, тренировка мышления занимает центральное место во всем духовно-психическом развитии.

Такие реализовавшиеся люди, как упомянутые выше, не отделены от духовного мира. Они взирают на него и приносят на Землю мысли, которые, в свою очередь, вносят неоценимый вклад в развитие, здоровье, мир, искусство и другие сферы жизни, даря человечеству и Земле подлинное преображение в этих областях.

А следующая мысль, касающаяся мира майя, возможно, окажется довольно сложной. Тем не менее я хотел бы её высказать, поскольку она имеет огромное значение для тех, кто желает глубже изучить жизнь Христа, Евангелия или вдохновенные писания, освещающие событие Христа.
С жизнью и смертью Христа Земля, на которой мы живём, перестаёт быть майей и пронизывается любовью до самых глубинных струн. Поэтому обращение к Земле, к её задачам, к любой профессии и сфере научных исследований может в самом глубоком смысле быть деятельностью любви, наполняющей нас, людей, смыслом и счастьем. Однако, на мой взгляд, майя в наши дни — это то, о чём, например, говорит господин Фрич, имея в виду поиск счастья в материальном благополучии и потреблении, поскольку эти составляющие не имеют значения для человеческой души и духа.

Я считаю, что один из способов проанализировать это интервью с интересом и критическим подходом заключается в том, чтобы задать себе вопросы по поводу определённых упомянутых высказываний, например:

• Что г-н Фрич понимает под понятием «мышление»? Что для него представляет собой «мысль»?
• Как именно он представляет себе общество, если рекомендует людям прежде всего упражняться в том, чтобы не думать?
• Какие ценности, какие достижения, какие таланты я тем самым привношу в общество?
• Почему мы живём в этом земном мире и однажды снова умрём? Разве жизнь в земном мире с его полярностью не имеет смысла с точки зрения духовного и загробного миров?
• Какую роль в жизни играют цели, о которых говорит г-жа Герлах?
• И, наконец, — устраивает ли меня, как слушателя, содержание этой программы? Является ли это для меня приемлемым подходом?

Это лишь несколько идей для тех, кто интересуется подобными вопросами. Разумеется, круг вопросов можно расширить в зависимости от индивидуальных интересов — и я считаю, что мы здесь затрагиваем очень вдохновляющую область размышлений и познания.